《“文明互鉴·文明互译”百家谈》第四十四期：艾柯·符号·跨学科
本/期/主/题
艾柯·符号·跨学科
主持人：李静
李静
重庆大学外国语学院副教授、重庆大学艾柯研究所所长
主持词
本期的主题是艾柯·符号·跨学科，实际上是艾柯专题。翁贝托·艾柯（1932-2016）被誉为是当代“达芬奇”，21世纪的“但丁”，早已经在国内外名闻遐迩。本期邀请到的几位中外学者围绕主题，分别从各自独特的视角，鞭辟入里，以小见大，对艾柯的重复与创新理论，开放文本理论，学科与跨学科理论，符号迷宫理论以及符号与传播理论进行了多角度的精彩剖析，是了解艾柯理论和思想的绝佳窗口。作为20世纪最为博学的大师、符号学家、文学家、美学家等，艾柯的理论和思想远不限于此，大家可窥豹一斑。艾柯曾经两次到访中国，他希望自己成为当代的马可·波罗，我们期待有更多的学者和方家对艾柯进行探讨和研究，为文明互鉴与文明互译的跨文明跨文化交流做出贡献。
创新与重复：艾柯之相关理论的意义
赵毅衡
四川大学教授、博士生导师
在重复与创新这对二元对立范畴中，重复是恒常的，作为背景出现的，是非标出的；创新却是偶发的，作为前推出现的，是标出的。但我们一般的倾向通常是过于重视创新与“进步”，而忽视了重复的垫底作用。创新是现代文化的产物，但就整个人类文明形成的进程而言，重复的意义远远被低估了。实际上某些文化的表意方式，例如各种仪式，就必须强调一丝不苟的重复，其文化作用就是在喧嚣的变化之中，显示历史或文化中不变的力量，显示重复对人类符号表意的重要性。
无怪乎“重复”这个似乎枯燥简单的题目，在现代思想中变成一个重大题目。我们可以举出不同领域的思想家对重复的论述：1843年存在主义的创始人凯尔克郭尔的《重复》一书，是他与未婚妻的辞婚约书，却起了如此一个不切内容的题目，因为他认为“重复的是发生过的，正因为是发生过的，才使重复有创新品质”；弗洛伊德的名文《记忆、重复、贯通》，仔细分析了母亲不在时，重复单调的游戏动作与似乎无意义的发音，他认为这是幼儿对母亲欲望的取代；德勒兹出版于1968年的名著《差异与重复》，提出了“柏拉图式回归”与“尼采式回归”这两种重复方式；1982年米勒的《小说与重复》则把重复问题与文学研究结合，分析《德伯家的苔丝》《呼啸山庄》等7本我们耳熟能详的英国小说，提出了叙述重复的“异质假定”（hypothesis of heterogeneity）。
这些关于“重复”的论述，不管是从哲学的宏观层面，还是具体艺术文本的微观层面，都强调了重复的基本机制。正如玛克斯·德索所论，“重复是延长和保存思维生命的自然方法，对原始社会或高度发达的文化都同样适用”。
艾柯对重复问题的思考从他1962发表的文章就已经开始，陆陆续续出现在好几篇文章里，就是专门讨论某部系列剧的，比如讨论The Myth of Superman，（现在收在The Role of the Reader）。集中讨论的是在Innovation and Repetition: Between Modern and Post-Modern Aesthetics，这是艾柯发表于1985年的一篇长文，因为是用意大利语发表在Daedalis(1985),所以一直没有被很多人注意到。1997年Reading Eco: An Antholoy收入了艾柯重写的英文版文章，编著者Rocco Capozzi在序言中给予其极高的评价。
艾柯研究探讨的对象主要是大众媒介产品，也就是20世纪60年代以来涌现的各种电视系列剧。这篇文章一如既往的以艾柯特有的博学风格，以电影、电视为例，分析“重拍”（The Retake）、“翻拍”(The Remake)、“系列”(The Series)、“世家传奇故事”(The Saga)，以及“互文对话”(Intertextual Dialogue)中的“重复与创新”，并将其分成两类美学路径，一种是“温和的现代美学”，另一种是“激进的后现代美学”。在这篇文章中，艾柯把“重复”（Repetition）看成是“连续性的新美学”(New aesthetics of seriality )的核心问题来研究，这个发现非常有前瞻意义。即便过去了半个世纪，在当代文化产业新的语境，各种IP的“美学”的核心问题依然是艾柯说的“重复”问题，只不过媒介手段不只是影视、游戏、动漫、音乐、表演等，而是以不同的符号组合和聚合展开，形成跨媒介的多聚合系列文本。
重复不仅是艺术构建的基本要素，也是人类文化中各种文本的生长方式。重复是意义的符号存在方式，变异也必须靠重复才能辨认。重复可以出现在文本之内，也可以出现在文本之间；既可以是同相反复，也可以是异相反复；可以是结构，也可以是解构。重复是意义世界得以建立的基石，没有重复，人不可能形成对世界的经验。而没有个人与社群的经验，世界就是不可认识的，是无意义的。但是重复要成为经验，必须靠符号的痕迹重叠。重复不仅是一个符号表意问题，更是我们对待传统与创新的态度，这点在现代中国似乎始终没有得到足够重视，所以关于重复这个看来简单的问题，还值得做更细致的探讨。
文本开放与规则实现
卢德平
北京语言大学教授、博士生导师
艾柯提出“开放文本”这一重要概念，开放中涉及封闭，封闭中又涉及开放，他在The Role of the Reader: Explorations in the Semiotics of Texts提出，“作为结构性策略的组成部分，开放文本勾画的是面向模范读者的‘封闭’计划。”“向所有可能的解释无节制‘开放’ 的文本属于封闭文本。”但文本究竟开放的是什么，封闭的又是什么？这个问题不仅涉及文本的结构与主题、作者的意向等，而且更重要的是涉及文本成立的规则。
文本始终处于一定的体裁之中，没有体裁归属的文本，充其量不过是文字的罗列性呈现。即使这些文字按照标准的语法规则排列，也还算不上文本。体裁，虽然涉及文本的类型，但什么样的文本体裁能够成立，则离不开社会需求。甲骨文书写的古代祭祀文本，当时是一种重要的文本体裁，但在今日社会，即使用现代汉字转写，更多的人都会认为是“天书”“火星文”，而不认为是文本。可以看出，文本自身已经蕴含着社会性条件。所以，我们认为，文本得以成立取决于能呈现社会需求的体裁特征。这也是文本的社会性边界规则。可是，相对于文本的这个社会边界在哪里？可能更多还在于文化共识之中。也就是说是文化共识规定着什么样的书写属于文本，什么样的书写不属于文本，什么样的书写属于历史文本，什么样的书写属于当代文本。
从社会对于文本的约束条件看，艾柯所说的文本开放问题，就不单纯是由文本作者对于文本施加的条件。离开了作者的约束条件，那么文本的开放和封闭，就可以归结为在社会需求背景下文本获得成立，并获得阅读、接受的开放性。但这个开放，并非语言文字意义上的文本形式的开放，而是文本赖以成立的规则的开放。文本的规则在文本的使用之中，即在文本的阅读、传播、叙述之中。阅读了一部文本，丰富了阅读者的知识，从读者对相关文本的转用或叙述的话语中，可以读出这位读者实现出来的文本规则。也就是说，是文本向这位读者提供了有价值的参考。是这部文本隶属的体裁类型，使得处于社会需求中的读者把握了适用于社会生活的文本规则。
一首战争年代发表的鼓点诗，在战争年代，许多读者阅读后备受鼓舞，其文本规则获得了充分实现。这首诗放在和平年代，读者只能在历史回忆下阅读，很难实现这一文本的规则。不阅读，不参考，就是不使用相关文本，也就无法实现文本的规则，文本的规则就等同于文献层面的结构规则，而这远远不是一部文本所期待的。我们这样解释，并非要认定艾柯的文本开放理论存在含混之处，而是要说明，在21世纪重读艾柯20世纪70年代末提出的文本开放理论，需要采取一个新的视角。
Umberto Eco:
A Disciplined Interdisciplinarity
Massimo LEONE
University of Turin; Shanghai University.
Saying that Umberto Eco was an interdisciplinary scholar would be reductive. Umberto Eco was, indeed, interdisciplinarity itself. He established interdisciplinarity as an intellectual mindset and as an academic style when even the word was not used. Today, interdisciplinarity is everywhere. In some cases, it even turns into a cliché. It is a word that must be used in order to gain or maintain academic status, convince reviewers, attract funding. Such is the inflation of interdisciplinarity, moreover, that the word and the concept have had to be superseded by new buzz words, like trans-disciplinarity, cross-disciplinarity, etc. Furthermore, in certain academic milieux, this old buzz word is now even considered as démodé, and stigmatized as an old-fashioned mantra. Yet, when Umberto Eco was a student of philosophy at the University of Turin, preparing his doctoral dissertation on the aesthetics of Tomas Aquinas, interdisciplinarity was yet to be invented. The world was a disciplined universe, university was a disciplined world, and those who tried new intersections were often stigmatized. Umberto Eco was born with a tremendous memory and with a creative mind, yet it was exactly through studying the Middle Ages that he realized that, with the creation of modern academic disciplines, something had been lost: that capacity of cultivating that all-encompassing knowledge which was characteristic of medieval scholars (the medieval encyclopedists that Umberto Eco so deeply treasured) and which, mutatis mutandis, resurfaced in western cultural history with Renaissance and with the French encyclopedists, albeit with different nuances and ideologies of knowledge. Umberto Eco was truly a neo-medieval encyclopedist, meaning that his mind was like a cathedral: there was room for the most sophisticated theological subtleties, but also for the wits and jokes of the folk. Whoever had the chance of befriending Umberto Eco was impressed by his capacity to swiftly move, in the course of the same dinner conversation, from the most abstract concepts of the philosophy of language to the most exhilarating jokes. Indeed, Umberto Eco established interdisciplinarity not only among academic disciplines, but also among areas of culture that were theretofore separated, attracting into the sphere of high-brow academe materials and themes that were considered low-brow, and, vice versa, popularizing intellectual themes through references to popular culture. Comics, television, James Bond, everyday life: like Ronald Barthes, his contemporary, Umberto Eco was able to disclose the cultural and even academic significance of these items, yet, differently from Barthes, Eco was also able to turn them into pieces of his cathedral, of the general semiotics to whose construction he devoted his entire life. Today, sit-coms and soap-operas are studied even in the most reputed universities in the world, yet in the 1950s, when Umberto Eco’s incredible career began, popular culture would not enter the temple of university, disregarded as mere entertainment with no intellectual value. Umberto Eco established a new intellectual style, and also had to pay a prize for it. Although it is difficult to imagine it today with reference to one of the most successful scholars of the 20th century, the beginning of Eco’s academic career was not easy, exactly because his approach to being an intellectual was, at that time, unconventional. He understood that the culture that had emerged after WWII was radically different from the previous one, mainly because of the diffusion and impact of mass communication. He realized that a new figure of intellectual and scholar was needed, able to apply established knowledge to new materials, but also to reformulate old theories (including philosophy) on the basis on new examples.
Umberto Eco initiated interdisciplinarity, yet he never ceased to be disciplined. His gigantic library, as well as his impressive memory, were incredibly orderly. Eco detested and intellectually opposed all kind of confusion, blurring, indistinction; for him, true interdisciplinarity only emerged from being highly competent and accurate in the disciplinary fields that were touched by the operation of interdisciplinarity. Moreover, to him interdisciplinarity meant adopting a meta-language that, like the architecture of a medieval cathedral, was able to sustain and enable intersecting remote areas of knowledge. Eco’s interest in translation, from this point of view, was strictly connected with his interest in meta-translation, that is, the idea that separate disciplinary fields could dialogue with each other, if they were translated into a common meta-language. Umberto Eco worked all his life for the construction of such meta-language of inter-disciplinary translation, and its name was only one: semiotics. Semiotics was, indeed, for Eco, not a discipline, but a disciplined way of bridging separate disciplines, seeing reasonable connections and possible links where old-fashioned scholars would see only frontiers. As Eco demonstrated over and over again throughout his career, many of these frontiers were simply a result of academic convention, and could and should be challenged for the sake of gaining a more encompassing and deeper knowledge of humanity and its meaning-making.That is, in a nutshell, Umberto Eco’s teaching for the scholar of the 21st century: be interdisciplinary, yet be disciplined about it, keep being competent and a specialist in the fields that are concerned by the interdisciplinary operation and, above all, adopt a method for it, a metalanguage that can reasonably show connections among distant areas of knowledge. Indeed, in the last part of his life and career, Eco also realized that unbridled interdisciplinarity could be dangerous, and lead to the blurring of knowledge. He opposed this academic mishmash philosophically, through his antagonism against deconstructionism; methodologically, through his irony toward “hermetic analogy”, that is, the practice of connecting everything with everything else without any semiotic rigor; and socially, through his prophetic awareness of the shortcomings and dangers of “internet knowledge”. Umberto Eco was a fan of digital cooperative encyclopedias exactly because they had and have a method of self-construction; yet he harshly stigmatized the inconsistency of social networks blabbering.May the intellectual and scholar of the future be interdisciplinary as Eco was, and may she or he be as disciplined as he was.根茎模型与艾柯的符号迷宫论
郭景华
杭州师范大学外国语学院“卓越英才”特聘教授
“根茎”（Rhizome）这一核心概念，由法国著名哲学家德勒兹和加塔利在合著文本《千高原》(A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia)中提出。“根茎”不同于西方传统哲学中的“树状”概念，是其批判性的对照，用以表示与形而上学的“树状”思维截然相反的文化隐喻。“根茎”旁逸斜出，呈现出非中心、无规则、多元化的生态学特征，代表向四处伸展的开放性系统。在此系统中，因果的线性定律不再起作用,无数的路径也并非从固定的一点派生而来，而是纵横交织连为一体，延伸至四面八方，并且纷繁的路径总是保持着动态的生成状态。德勒兹和加塔利强调了根茎模型的多维性，根茎模型既打破了由时间次序形成的先后关系，也冲破了由地域位置构造的中心和边缘，等级秩序消失殆尽，只是充当着多个维度。
互联网是根茎模型的一个典型例证。在互联网中，一个点可以和其他任何点相连接，整个网络由此构建成非中心化的框架。这种不存在等级秩序的连接使异质性的生产成为可能，且具有非意指性。德勒兹希望借助于根茎概念来比喻一种由相互联系的关系构成的开放模型，其具有包容性、多元性并存在无限多的可能性。这一点也被人们用以反对西方的逻各斯中心主义论。
艾柯正是受到这种非二元对立、极具包容性的“根茎”观念的启发，在其《符号学与语言哲学》中提出“百科全书迷宫”（encyclopedia as labyrinth）叙事观。面对无中心、放射性网状模态文学书写，迷宫是最具意象性的塑型概括。Labyrinth一词可以追溯到14世纪，来自拉丁语的labyrinthus和希腊语的labyrinthos，意为“曲径”。艾柯将迷宫区分为三种类型，即古希腊的弥诺陶洛斯迷宫、巴洛克式近代迷宫和现代根茎迷宫。第一类为线形迷宫，希腊神话英雄忒修斯杀死克里特岛怪兽弥诺陶洛斯，并借助阿里阿德涅赠送的金线团（Ariadne’s thread）做标记成功逃出迷宫，这类迷宫的入口、出口与中心的铺展图呈线型结构。第二类为花园迷宫，与古希腊迷宫的单线路径相反，歧路众多，面对无数缠绕的岔路需要不断选择、碰壁与折返，从而总结出系统的方法，最终寻觅到迷宫出口。艾柯在其经典的推理悬疑作品《玫瑰之名》（II nome della rosa）中构想的图书馆就属于花园迷宫。第三类为网状迷宫，呈现为德勒兹与加塔利笔下的“根茎”样态。每条岔路都与其他路径动态关联，不存在中央、边缘或是出口，因此具有无限的可能性，推理的空间就是“根茎”状的空间，艾柯认为符号学迷宫与根茎模型最为相似。
艾柯的百科全书符号迷宫不是树，而是‘根茎’，是由“错综的根结和块茎”缠绕交织成的多维体。艾柯的迷宫也不是具有等级秩序的谱系世界，而是符号关系蕴含的承载。根据德勒兹所言，叙述总在第n－1个维度上展开；而百科全书蕴涵的知识，以一种相互指涉的互文性构成叙事的生命力。我们无法对多维体进行全面的了解，只能是局部描述的潜在集合。对符号的解读势必伴随着种种不确定性与复杂性，无法实现对其唯一的终极认知，由此引发出符号开放阅读的无限可能性。
艾柯与传播学
刘利刚
四川外国语大学副教授
翁贝托·艾柯（Umberto Eco）是意大利著名符号学家，他的符号学似乎与传播学风马牛不相及。由威尔伯·施拉姆（Wilbur Schramm）所创立的传播学，从研究范式上看，属于客观经验主义范式，而“诠释经验主义”和“批判理论”两大研究范式并不在其视域之内。对这两大范式的选择性遮蔽正是施拉姆所构建的传播学的局限所在。当然，我试图用“选择性遮蔽”来还原式地描述施拉姆所创建的传播学的“局限”本身也可能存在对此问题认识上的局限。孰不知，每一个时代都有每一个时代的问题？施拉姆所构建的传播学，与作为美国学者的他所处的时代赋予他的使命与担当有关。施拉姆是传播学的创立者或集大成者，其影响力至今盛而不衰。但是，我们不能因施拉姆所构建的传播学影响力巨大，就至今仍罔顾传播学发展的其他事实。其实，今天的传播学更像一个大拼盘（而且有界无限），正如当初施拉姆把不同学科（四大奠基人实属不同学科）集纳在一起一样，传播学越来越丰富多元，而且向后发展存在多种可能。
符号学能够受到传播学的青睐，约翰·费斯克（John Fiske）功不可没，他将传播研究分为“过程学派”和“符号学派”。前者包括施拉姆倡导的客观经验主义范式，后者包括诠释经验主义和批判理论。艾柯的符号学更多地属于诠释经验主义范式，不过与批判理论也存在或多或少的联系。费斯克在Introduction to Communication Studies（1990）中大量地介绍了如何通过符号学来诠释传播内容的本体（传播代码、意指化、意识形态等）。艾柯作为意大利著名符号学家，在符号学方面著述甚丰，如《乔伊斯的诗学》（1962）、《看不见的结构，符号学研究导论》（1968）、《隐喻的语义学》（1971）、《一般符号学》（1975）、《读者会话》（1979）等。虽然艾柯的符号学也可用于滋养传播研究，但是至今传播学对艾柯符号学思想的引入尚有阙如。
艾柯在一般符号学讨论中关于符号、意义、隐喻、象征和代码的思想，对于传播学者透析传播符号的本质具有极强的解释力。此外，值得提及的是，艾柯研究者常常把“百科全书”作为修饰语加在艾柯的名字前，用来表达对艾柯博学的仰慕。但实际上，“百科全书”并不意味着各类知识的简单堆砌，而是源发于艾柯所进行的认知实践本身，甚或说“百科全书”是艾柯就认知活动的本质所进行的符号学历险或探索，而且这一探索不是以寻求确定性为答案，而是把寻求确定性的主动权留给了接收者。从此意义上讲，完全可以提出“作为方法的‘百科全书’”这一命题。而且，对于这一命题的展开与深入研究，可以说也是留给我们要透析传播符号本质和推动传播学深入与多元化发展的学者的学术使命与学术担当。
尽管传播学已贵为显学，但是缺少艾柯符号学的传播学难免让研究者觉得有所缺憾。传播学研究者一定要克服传播学经典权威视角的束缚，避免视角固化，只看到他们想让我们看到的。毕竟我们生活在视觉文化时代，深受视角规训的影响，认识上极易形成视角依赖。当我们跳开经典传播学的惯性视角后，不难发现，岂止西方的符号学资源供传播学者挖掘？事实上，还有更为丰富的中国传统符号学供我们开掘，正如符号学家赵毅衡所言，符号学在很大程度上是一门中国的学科，只是我们最近刚明白自己的这段历史，我们只是面对自己的财富一时打了个盹。确实，近年来中国学者如赵毅衡、王铭玉、孟华等在发展中国符号学上作出了贡献，引发了国际符号学界的关注。
这里之所以要强调中国符号学的在场性，目的也是为了再次引出“作为方法的‘百科全书’”这一命题。实际上，艾柯意义上的“百科全书”如同“传播”一样具有相当的开放性，鲜有令人满意的定义。虽然二者不好定义，但二者大概有总体一致的“定义域”：最小值是“特殊性”或“个体性”，最大值是“普遍性”或“总体性”。就如何处理“两值”关系而言，在重视普遍性或总体性之同时，也要重视特殊性或个体性，反之亦然。至于“百科全书”与“传播”之间到底什么关系？还有待深入研究。也许，唯有做到研究视角宏观与微观的相互切换、不同学科的交叉互融、不同文明的交流互鉴，才能使我们的认识迈向更高的维度。无疑，艾柯的符号学思想为传播学升维提供了新的可能。
排版：孙昱峰
审核：周和军 杜树标
2021-22期，总第44期
主编：王铭玉
副主编：田海龙 姜龙范 郭太 刘宏伟
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